Среда, 14.11.2018, 19:41 | Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход
Главная » 2014 » Февраль » 17 » ПРЕПОДОБНЫЙ ИСИДОР ПЕЛУСИОТ: ТОЛКОВАНИЕ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ
20:38
ПРЕПОДОБНЫЙ ИСИДОР ПЕЛУСИОТ: ТОЛКОВАНИЕ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ



ПРЕПОДОБНЫЙ ИСИДОР ПЕЛУСИОТ:

 

ТОЛКОВАНИЕ НАГОРНОЙ


 ПРОПОВЕДИ



Преподобный Исидор Пелусиот — подвижник-аскет, настоятель монастыря на Пелусиотской горе в Египте, ученик святителя Иоанна Златоуста (347 - 407) — жил на рубеже IV—V веков. Точная дата рождения неизвестна — около 370 года. Скончался около 436 года. Память совершается 4/17 февраля.

Природные дарования и широкая образованность в сочетании с духовной мудростью и строгостью жизни сделали преподобного Исидора Пелусиота выдающейся личностью своего времени. Он посвятил себя христианской проповеди, этой, по его словам, «практической философии».
 
Благодаря обширной переписке, которую вел преподобный, его духовные наставления получали епископы и клирики, Александрийский Патриарх и император, простой воин и полководец, земледелец и вельможа. До нас дошло более 2 000 писем преподобного Исидора Пелусиота.
 
Большая их часть посвящена изъяснению Священного Писания. Его экзегетический метод сформировался под влиянием глубоко почитаемого им учителя — святителя Иоанна Златоуста.

Значительное место в письмах преподобного Исидора занимают обращения к Нагорной беседе Спасителя (Мф. 5, 1—7, 29; Лк. 6, 17—49), основному первоисточнику христианского учения жизни.

Публикуемые толкования отдельных мест Нагорной проповеди собраны из писем, имеющихся в русском переводе (МДА, 1859); их последовательность согласована с Евангелием от Матфея.

                                                                                                
                                                        Преподобный Исидор Пелусиот: Толкование Нагорной проповеди
 
 
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).
…Христос повелел: Да светит свет ваш пред людьми… не для того, чтобы мы жили для любочестия (да не будет этого!). Христос искореняет его, повелевая и молитву, и милостыню творить (делать добро. — Ред.) не всенародно и от одной руки утаивать, что сделано другою, но для того, чтобы никому не подавали мы справедливого повода к соблазну. В таком случае и против воли нашей свет дел озарит видящих и обратит к славословию Божию. Ибо, что это разумеет Христос, видно из того, что не сказано: чтобы прославились вы, но чтобы видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (2, 187).

…Поскольку иные имеют в виду при этом не Владычнее слово, но свою славу, Спаситель дал такой совет: смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми… иначе не будет вам награды (Мф. 6, 1). Первыми словами (Мф. 5, 16) выражаются благонравие и любовь к добру, которые не могут укрыться, если бы и хотели этого делающие, а вторыми (Мф. 6, 1) обуздывается славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, а в последних — желание делать напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле может быть названа добродетелью и действительно ею является; если же увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Ибо умалчиваю о том, что подающие милостыню напоказ не по любви к добру это делают, но чтобы выставить на позор чужие бедствия. Услаждаясь тем, что именуются милостивыми, не отказываются они преувеличивать чужие злополучия. А это: да светит свет ваш, — сказано не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что делу доброму невозможно быть умолчану, если бы и скрывали делающие. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех (3, 72 —73).

Преподобный Исидор Пелусиот:Толкование Нагорной проповеди

Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5, 19).


…Недостойным веры почтут учителя, который не делает того, что должно. Сказано: Кто сотворит и научит… Но если бы только сотворит значило и научит, то не было бы прибавлено второе (2, 23).

…Бесполезны, как слово, которого нельзя привести в исполнение, так и дело, которого нельзя высказать. Ибо словом и делом (хотя бы и не угодно это было тем, которые добрословесную мудрость неосновательно почитают чем-то малоценным и презренным) очертывается правая и. светлая жизнь наставников. Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. (Мф. 5, 19). Если же надлежит сделать сравнение между тем и другим, то лучше делать не говоря, нежели говорить не делая (2, 359).

Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20).

…То есть если оказавшихся благоискусными в Ветхом завете (ибо не о тех. говорю теперь, которые будут наказаны) не превзойдете столько, сколько» небо отстоит от земли, не войдете в Царство Небесное. Ибо за подвигам» справедливо следуют и награды. Ветхозаветные за житие, соразмерное их силам, в награду приняли землю и долгоденствие. Ибо сказано: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе была хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх. 20, 12). А нам, проходящим: сугубые евангельские поприща, уготованы Небо и Небесные блага (3, 115).

…Поскольку, может быть, подумав, будто бы в священных Евангелиях есть некое противоречие, написал ты: Спаситель сказал фарисеям, как лишенным; добродетели: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры (Мф. 23, 13), а апостолам: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев… то в ответ на это пишу: надлежит разуметь, что сказано: превзойдет ту правду, какую… надлежало иметь книжникам. Ибо царствовать справедлив во было не превосходящим только людей, достойных сожаления и слез, но в великом преизбытке превосходящим и тех, которые заслуживали одобрение по Закону и вели образ жизни, приличный Небу (3, 130—131).

А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно — подлежит суду (Мф. 5, 22).

…Нередко размышляя сам с собой, почему страх человеческий сильнее страха Божия… осуждал я несказанно нерадение. Сильнейших, если и оскорбляют, терпим с великой скромностью, потому что страх служит вместо узды и не позволяет идти дальше. А слабейшим, если даже и не огорчили нас, оказываем вражду, — хотя Христос повелел: не гневайся на брата своего напрасно… — что гораздо тебе легче, нежели сносить напрасные обиды другого. Ибо там много пищи для огня, а здесь, хотя и нет горючего вещества, сами возжигаем пламень. Не одно и то же: когда другой подкладывает огонь, не ожечься, и, когда никто не тревожит, оставаться в безмолвии и покое. Кто одержал верх над желавшим поджечь, тот показал в себе признаки высочайшего любомудрия, а в ком видим последнее, тот не заслуживает удивления. Поэтому когда, делая большее из страха человеческого, не хотим сделать меньшего ради страха Божия, тогда останется ли нам какое оправдание? (3, 300— 301).

Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23—24).

…Примирение нас друг с другом всего важнее для Бога Слова. Ибо Тот, Кто примирил Небесное с земным, прекращает и наши вражды, не дозволяя возникнуть им, и возникшие исторгает с корнем. Он говорит: Не гневайся на брата своего напрасно (Мф. 5, 22). Поскольку же знал поползновенность человеческой немощи, то истребляет корни происшедшей вражды и терпит, чтобы назначенный Ему дар оставался не принесенным, пока мы не примиримся между собою. Поэтому в сказанном заключается крайнее человеколюбие, но не лишенное и справедливости. «Ты взыскуешь, — говорит Он, — человеколюбия, а обиженный ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он — правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения. Примирись с обиженным и тогда умоляй о Моем примирении с тобою. Не продаю за дар справедливо требуемого другим отмщения, не унижаю неподкупного судилища, не оказываю благоволения к обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но крайне высокий и великий даю тебе дар: отлагаю исследование дела, не произношу немедленно решительного приговора, даю тебе время удовлетворить обиженного» (3, 13—14).

…Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье… (Мф. 5, 25).

Господь… под соперником боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и путем назвал жизнь, которую род наш проходит не твердо, совещанием же нашим с телом нарек сознание его противоборства, которое должно быть усматриваемо нами скорее, чтобы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное вышнего звания (Флп. 3, 14), не были мы преданы им Судии, когда придет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать каждому по делам его (Мф. 16, 27) (1, 57—58).

…Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).

…Если бы осквернение касалось только преддверия, не самого святилища, то, может быть, болезнь была бы легко исцелима. Если же касается самой души, то никто да не обманывает себя. Но если кто, в обольщение людей, скажет: никто не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5), и при этом подумает, что зрение есть законная борьба, если человек удерживается от самого дела, то пусть знает, что Подвигоположник и Судия таковых борений сказал: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Поэтому та борьба законна, которая не по лености и предубеждению каждого устанавливается, но законоположена неподкупным Судиею (3, 27).

Поскольку от зрения рождается любовь, то Христос сказал, что без сытости услаждающий взоры есть прелюбодей, предупреждая этим не дело только, но и мысль. [Точно так же] закон наказывает человекоубийцу, а Христос даже гневающегося, потому что Он дает устав душе, а закон — только руке, и Он тем самым, что не дозволяет расти корню, предотвращает и ветви. Поэтому обуздывай и око, и раздражительность: первое, чтобы не привело тебя к прелюбодейству, а последнюю, чтобы не довела до убийства (2, 280).

…Общие законы даны для того и другого пола… (2, 84) …Поскольку и заповеди в Законе, и евангельские изречения, в которых воспрещаются грехи и изображаются Блаженства, изречены и мужам, и женам, то и жены пусть будут осторожны и обуздывают очи, чтобы за невоздержное зрение не потерпеть им наказаний, как прелюбодеицам (2, 86)…

…Не одно и то же — увидеть внезапно и уязвиться и потерпеть то же тщательно гоняющемуся за чужою красотою… Увидевший внезапно и уязвившийся может и извлечь стрелу целомудренным помыслом, и залечить рану. А кто непрестанно и со тщанием смотрит, тот, если и не соделает греха телом, то совершил его уже душой и, услуживая страсти зрением, самое преступление согласием на него приводит в исполнение. Поэтому и Божие слово тех, которые не просто увидели и уязвились (ибо часто случается, что бывает это и ненамеренно), но смотрят и вменяют это себе в дело, назвало прелюбодеями, сказав: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (2, 58-59).

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну (Мф. 5, 29—30).

…Правым глазом и правой рукой Всеблагой Христос наименовал близость к нам друзей и преданных нам за их благорасположение… Поэтому, как скоро кто-либо из них делается виновником соблазна, погрязает в каком-либо грехе, который и нас подвергает укоризне, я ему самому приносит бесчестие, надлежит отсечь такового. Иначе и ты, подобно ему делаясь вредоносным, утратишь телесную чистоту, сообщив недуг свой тем, которые не заражены еще подобными страстями (1, 59—60).

…Взять верх над вожделением — и признается великим, и действительно есть великое дело, но гораздо важнее быть предусмотрительным, чтобы не одолела эта болезнь… Осторожность лучше смелого любочестия, и Божественные изречения предпочитать собственным рассуждениям.— дело святое и самое справедливое. Всеми силами должно обуздывать очи, избегать пытливого и, невоздержного лицезрения, как уязвля­ющего смертельно, потому что от него вторгается в душу порок, овладевая, су­щественными ее частями, и, изгнав рассудок, всецело делает ее добычею страсти (2, 121—124).

А Я говорю вам: не клянись вовсе (Мф. 5, 34)

…Не клясться — значит и не требовать клятвы. Ибо если не хочешь сам клясться, то и от других не потребуешь клятвы по следующим двум причинам: вопрошаемый или стоит во истине, или, напротив того, лжет. Если человеку обычно стоять во истине, то, без сомнения, и до клятвы говорит он истину. А если он лжец, то, и поклявшись, лжет. Итак, по той и по другой причине не надлежит требовать клятвы (1, 105—106).

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 38—39).

…Законодатель обоих Заветов (Ветхого и Нового. — Ред.) Один; но Закон иудеям запрещал только дела, а Евангелие, преподавая нам учение, как любомудрым, и самые мысли, от которых рождаются действия, преграждает, как источники зла, не только наказывая строго учиненные грехи, но и полагая надежные преграды к их совершению… Закон мерой наказания полагает равенство страдания, дозволив обиженным делать столько же зла, сколько сами потерпели, чтобы опасением потерпеть то же самое предотвратить злое дело. А Евднгелие кротостью страждущего препятствует пороку простираться в худшее. Поскольку справедливо полагался предел; несправедливости отмщающих и дан был закон, чтобы не соделано было, ничего худого, то воздавалось подобным за, подобное. Всякий делал то же, в чем обвинял обиженный… Но это было не прекращением прежних худых дел, но вызовом новых, более ужасных, когда один раздражался и делал зло вновь, а другой усиливался отомстить за, старое и не знал никакого предела во зле. Отмщение служило не концом, но началом больших бед, когда обидчик и отмщающий впадали в непримиримый раздор, и что было премудрого в законе, что законодатель установил к предотвращению грехопадений, то принуждали сделаться путем ко греху… Итак, по­скольку столько породилось зол, то Евангелие, подобно огню, угасив начало, остановило стремление зла вперед (3, 124—125).

Око за око, зуб за зуб (Исх. 21, 24) узаконено было… не для того, чтобы были беспощадны и жестоки к обидевшим… но чтобы из опасения потерпеть то же, что сами делают, удерживались отваживаться на обиды. Хотя это узаконение справедливо и во всей строгости согласно с разумом, однако же Божественная тишина, соблюдая кротость и благость и поощряя к ней людей… страхом наказания предупреждала падения, потому что если нет делающего обиду, то не будет и отмщающего… Сказанное в Евангелии: Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39) не противоположно этому, а только выше и лучше и составляет правило самого высокого любомудрия. Там узаконено вовсе не делать зла, о том же, чтобы охотно терпеть зло, люди (под Законом)… не могли и слышать, а здесь излагается любомудренное учение и о добровольном терпении зла… Хороша луна, но прекраснее ее солнце. Поэтому как луна… и солнце… Создатель один, так. Ветхого и Нового Завета Один Законоположник, узаконивший всё премудро, полезно и соответственно времени (1, 395—397).

…Если ты уязвлен и подвигнут к неудержимому гневу словами, то как же можешь стать делателем Владычнего винограда? (Мф. 20, 1—16). Ибо таковым делателем признает Он того только, кто, будучи ударен в одну ланиту, может обратить и другую, кто перенес тягость дня и зной (Мф. 20, 12), как исполнивший все делание заповеди Господней. Поэтому если желаешь этих великих наград (делателю Владычнего винограда. — Ред.), то не возмущайся малыми трудами, но приучись возлюбить труды большие, чтобы не иначе принять тебе пенязь (мзду), как по засвидетельствовании совершенства трудов твоих. (1, 68).

ОКОНЧАНИЕ СЛЕДУЕТ
Просмотров: 369 | Добавил: Степанович | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *: