Верою исцеляюсь
Главная » 2015 Октябрь 30 » НА ПУТИ К АНТИХРИСТУ
18:54 НА ПУТИ К АНТИХРИСТУ | |
Механизмы иудаизации
христианства. Ольга Четверикова ЧАСТЬ 2. Хотя Церковь и есть Народ Божий, однако иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания». «Иудеи в большинстве своем не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению (см. Рим 11, 28). Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны (Рим 11, 28, 29)».
В документе также утверждалось: «Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников на кресте, и из обоих сотворил Себе одно», и что «вместе с Пророками и с тем же Апостолом Церковь ожидает дня, ведомого одному лишь Богу, когда все народы единогласно призовут Господа и будут служить Ему единодушно». Между тем в послании к ефесянам (Еф. 2, 14-15) апостол Павел говорит, что Христос примирил на кресте Плотию и Кровию Своею верующих в Него язычников и иудеев, т.е. всех христиан, а о примирении неверующих нет ни слова.
Таким образом, сфальсифицировав суть Евангелия и Божественного Откровения в целом, Декларация Nostra Aetate фактически отвергла учение о Церкви Христовой. Так что значение её для последующих отступлений католичества трудно переоценить. Не случайно один из иудейских авторов назвал её «теологическим землетрясением», приведшим к возникновению нового мира. А член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин писал, что она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения»[11]. Так же оценивает её и Гриневский: «Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудео-христианских отношений»[12]. Вступив в «диалог» и допустив сближение принципиально разных религиозных воззрений и этических норм, руководство Католической церкви стало осуществлять ревизию Нового Завета и истории христианства. В угоду талмудическому иудаизму Ватикан оно перешло к пересмотру основополагающих положений христианского учения. Так начался первый этап «очищения» христианства – признание ошибок («видуй»).
* * *
 Для обеспечения активного «диалога» в 1970 был создан Международный комитет по связям между Католической церковью и иудаизмом, или кратко - Международный комитет по иудейско-католическим связям (МКИКС), который проводит свои собрания каждые 2 года[13]. С иудейской стороны участников диалога представляет Международный иудейский комитет[14], который объединил представителей всех трёх ветвей иудаизма (ортодоксальной, консервативной и либеральной), а также различных национальных и международных иудейских организаций, Главного раввината Израиля и посольства Израиля при Св.Престоле[15].А со стороны Католической церкви за «диалог» отвечает образованная в 1974 г. Понтификальная комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом, при Секретариате по содействию христианскому единству[16]. Главной задачей МКИКС стало формирование новой теологии иудейско-католических отношений, или, как назвал её католический деятель Иохан Баптист Мет, «теологии после Освенцима», которая стремится избегать любой антииудейской формулировки и призвана «обогатить христианское мышление с помощью лучшего понимания значения того или иного термина или той или иной реальности в иудаизме». Обе стороны договорились, что новое понимание отношений должно отражаться в основах катехизиса и догматического образования в университетах. Как выразился исследователь А.Валь, «образование должно быть таким, чтобы евреи могли в нём присутствовать, не чувству себя плохо понятыми».
Естественно, новая теология создавалась поэтапно, постепенно подготавливая католиков к принятию положений, не соответствующих церковному учению. Первое, что полагалось сделать, - это добиться более ясного признания того, что иудеи остаются избранным народом и что Ветхий Завет сохраняет свою полную силу.  Революционным в этом плане документом стала декларация «Отношение христиан к иудаизму»[17], подготовленная французским Епископальным комитетом по отношениям с иудаизмом и принятая французской Епископальной конференцией в апреле 1973 г. В ней уже чётко было заявлено, что «нельзя вывести из Нового Завета заключение, что иудейский народ лишился своего избранничества», что «первый Завет... не был отменён Новым» и доктрина фарисеев не противоположна христианству, а, значит, остаётся неизменным призвание иудейского народа, который и сегодня является «благословением для всех народов земли»[18]. Но кроме этого здесь впервые было заявлено, что иудейский народ имеет всемирную миссию в отношении народов, в то время, как собственная миссия церкви «может лишь входить в этот самый вселенский план о спасении». В связи с этим авторы документа задавали такой риторический вопрос, который фактически объединял христиан и иудеев в ожидании мессии: «Хотя иудеи и христиане совершают свое призвание, идя различными дорогами, их пути постоянно перекрещиваются. Не касается ли их общая забота мессианских времён?».
Наконец, признавая, что «историческая ответственность за смерть Иисуса была поделена между некоторыми иудейскими и римскими властями», документ категорически осуждал «обвинение иудеев в богоубийстве», что можно толковать, как отказ признавать Христа Богом. Как писали по этому поводу архим. Серафим (Алексиев) и архим. Сергий (Язаджиев), «тут скрыта кощунственная хитрость, равносильная отрицанию Христа как Богочеловека: раз признаётся исторический факт, что евреи - убийцы Христа, но при этом отрицается, что они БОГОубийцы, то сие равносильно отрицанию Божественного достоинства Спасителя со стороны французского епископата в полном согласии с раввинатом!»[19]. Об этом «проговорилась» и исследовательница Хелен Фрай, написавшая во введении к составленной ею хрестоматии по иудейско-католическому диалогу: «В 1965 г. Католическая церковь сняла с иудеев обвинение в "богоубийстве”: ранее считалось, что, совершив убийство Иисуса, иудеи убили самого Бога»[20].
Декларация воспроизвела позицию иудеев, и не случайно высоко оценивший её раввинат Франции указал, что она совпадают с учением величайших иудейских богословов, согласно которым происшедшие из иудаизма религии имеют миссию подготовить человечество к наступлению мессианской эры, возвещённой Библией. А в 1974 г. уже Понтификальная комиссия по отношениям с иудаизмом подготовила известный документ «Указания и добавления для применения соборной Декларации Nostra Aetate»[21], опубликованный Ватиканом по случаю 10-летия этой декларации. Подтвердив новый подход к иудаизму, он стал своего рода хартией диалога между католиками и иудеями, наметившей уже практические шаги для его реализации. Перечислив объединяющие две религии положения (вера в единого Бога, иудейская Библия и др.), он призвал к «совместным встречам перед Богом в молитвах», к проповеди Христа с осторожностью («чтобы своим свидетельством не оскорбить иудеев») и к соответствующему преподаванию и подготовке богословов, которые по-новому освещали бы историю отношений между католиками и иудеями. После этого во многих университетах стали создаваться кафедры по иудаике, а иудаизм вошёл в программы религиозного обучения в школах и семинариях. В свою очередь иудейское сообщество стало создавать свои организации постоянного обучения, открытые для христиан. * * *
При Иоанне Павле II (1978-2005) церковное руководство предприняло невиданную кампанию по покаянию, признав ответственность и вину всего католического сообщества в различных сферах его деятельности в течение 10 последних веков, но на отношения с иудаизмом был сделан особый упор. Первым важным шагом понтифика стало его заявление в Майнце на встрече с представителями иудейского сообщества, в котором он развеял ту неопределённость в оценке Ветхого Завета, которая содержится в Декларации Nostra Aetate, и ясно охарактеризовал «диалог» между католиками и иудеями как «встречу между Народом Божьим Ветхого Завета, никогда не отвергаемого Богом, и Народом Божьим Нового Завета». Такие же чёткие формулировки содержались и в документе 1985 г. Понтификальной комиссии по отношениям с иудаизмом – «Замечаниях о правильном представлении иудеев и иудаизма в поучении и катехизисе Католической церкви», которые во многом воспроизводили французскую декларацию 1973 г. Повторив, что иудеи являются «Народом Божьим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут», и отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие рекомендации, крайне положительные для иудаизма: - христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии; - Ветхий Завет сохраняет собственную ценность откровения; - Иисус был иудеем и им всегда оставался; - вечность Израиля - это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане, что означает, что избрание иудеев остаётся, даже если христиане рассматривают себя также как народ Божий и дети Божьи. С принятием этого документа стало возможным внесение соответствующих изменений и в новый катехизис Католической церкви, обнародованный в 1992 г. В нём главная вина за страдания Христа возлагается уже на христиан: «Учитывая, что наши грехи ранят Самого Христа, Церковь, не колеблясь, считает христиан наиболее ответственными за страдания Иисусовы, в то время, как слишком часто христиане возлагали бремя этой ответственности только на иудеев; мы должны рассматривать как виновников этого ужасного греха всех, кто продолжает погрязать во грехе. Именно наши преступления заставили Господа нашего Иисуса Христа претерпеть крестные страдания, и поэтому те, кто погружается в безнравственность и зло, несомненно "снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему” (Евр. 6, 6). И, надо в этом признаться, наше собственное преступление в данном случае больше, чем преступление иудеев»[22].
В катехизисе также подтверждается особая миссия современных иудеев, которые, как и в других документах, идентифицируются с народом Древнего Израиля: «народ Божий Ветхого Завета и новый народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой - пришествия Мессии, черты которого остаются сокрытыми, в конце времён это ожидание сопровождается драмой незнания или непризнания Христа Иисуса»[23].
 Диалог с иудеями проявлялся не только в заявлениях и документах, но и в соответствующих жестах. Самым показательным из них стало первое за всю историю существования католицизма посещение папой синагоги. Это был визит в главную синагогу Рима, состоявшийся 13 апреля 1986 г. и имевший глубоко символическое значение. Как написал один из иудейских авторов, «Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну».Папа не только встретился, но вступил в молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоафом, что стало открытым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями[24]. Обратившись к раввинам с речью, озаглавленной «Вы - наши старшие братья», он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и «общего наследия» между иудеями и христианами, упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, исключительно для того, чтобы подчеркнуть, что Он является «сыном вашего народа», ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий.
Важным следствием признания сохранения избранности иудеев стал запрет на обращение их в христианство. В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета, в которых говорится, что верующие во Христа призваны свидетельствовать о Нём.  Наиболее развернутое в этом плане обоснование нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа».«Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)... Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?... С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сестрами»[25].
Более кратко, но не менее определённо этот подход был обоснован в документе Конференции католических епископов Соединённых Штатов «Размышления о Завете и Миссии», подписанном также организацией, представляющей взгляды консервативных и реформистских иудеев Америки, и принятом в 2002 г. В нём было сказано, что поскольку библейский Завет между евреями и Богом по-прежнему имеет силу, евреи не должны спасаться верой во Христа: «Углубляющаяся католическая оценка вечного Завета между Богом и еврейским народом, вместе с признанием божественной миссии евреев - свидетельства Богу любви, ведёт к заключению, что избрание евреев в качестве объекта христианской миссии, богословски более не приемлемо в католической Церкви»[26]. Другим важным следствием признания избранности иудеев стал переход к такому толкованию Библии, которое не обидело бы иудеев. Основой для этого стал документ Библейской понтификальной комиссии «Толкование Библии в Церкви» 1993 г., в котором неоднократно говорится о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для евреев.
Соответственно, в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься упоминания об ответственности иудеев за убийство Христа, при цитировании Библии рекомендовано исключать все слова Христа против иудеев, а в литургические тексты, имеющие антииудейскую направленность или составленные в духе «вытеснения», стали вноситься изменения.
Серьёзные богословские выводы сделали иудеи и из факта установления в 1993 г. дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, который до этого признавался лишь де факто. Многие исследователи оценивали этот важный политический шаг как имеющий революционное значение. Дело в том, что Католическая церковь всегда учила, что изгнание иудеев с их земли стало карой за отвержение ими Иисуса, поэтому вернуться на родину они смогут, только приняв Его.
И так как иудеи считали, что именно это являлось причиной отказа Ватикана установить официальные отношения с Израилем, его признание они расценили как «признание католиками своих давних исторических и богословских пороков и последовавший отказ от них». Однако главным требованием иудеев к Католической церкви оставалось официальное извинение и признание ответственности её за холокост, и именно к этому шаг за шагом, поэтапно подводило церковь её руководство. В 1991 г., выступая на закрытии европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время холокоста.
В 1994-1995 гг. соответствующие декларации о своей ответственности за холокост были опубликованы католическими церквами Польши, Германии и Венгрии. А в сентябре 1997 г. французский епископат принял Декларацию покаяния в Дранси, в которой Французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за свое поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к евреям.
Вслед за этим в октябре-ноябре того же 1997 г. в Ватикане прошёл коллоквиум на тему «Христианские корни антииудаизма», на котором Иоанн Павел II решительно осудил антисемитизм, пойдя на признание того, что «ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно иудейского народа и его мнимой вины продолжались очень долго, порождая чувство вражды в отношении еврейского народа». И, наконец, в марте 1998 г. был издан соответствующий документ Понтификальной комиссии по отношениям с иудаизмом, названный «Мы помним: размышления о Холокосте», в котором уже был поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении многих веков, то есть было признано, что в холокосте есть доля вины и христианства.
 Ну, а венцом политики «примирения» Иоанна Павла II стал акт покаяние за грехи церкви (Меа Culpa), совершённый в ходе воскресной мессы в соборе Святого Петра 12 марта 2000 г. Признав вину церкви за 8 грехов, папа осудил антисемитизм как «грех против Бога», призвал христиан к покаянию за ужасы холокоста и выступил против миссионерской деятельности христиан в отношении иудеев.А через несколько дней (26 марта) в продолжение этого акта папа прибыл в Иерусалим и, посетив Стену плача, вложил в неё записку, содержание которой было приведено в брошюре раввина Леона Кленики, изданной Антидиффамационной лигой в 2006 г. В ней говорилось: «Бог наших отцов, ты избрал Авраама и его потомство, чтобы твоё имя было донесено до народов: мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории, заставил страдать твоих сыновей и, прося у тебя прощения, хотим жить в истинном братстве с Народом Завета»[27].
 Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения», и последствия не замедлили сказаться, и в первую очередь на отношениях американских христиан и иудеев.В июле 2000 г. 170 известных раввинов и иудейских учёных на собрании в Балтиморе опубликовали историческую с их точки зрения декларацию «Дабру Эмет» («Говорите правду»), составленную в духе концепции двух путей к Богу, основывающуюся на идеях Э.Бенамозега и М.Бубера. Впервые в истории авторы документа, констатировав, что христианство радикально изменилось и высоко почитает иудаизм, призвали и иудеев переосмыслить своё отношение к христианству, предложив 8 тезисов, на основе которых должны строиться их отношения. Это – поклонение одному Богу (через христианство сотни людей пришли к Богу Израиля); признание авторитетной одной и той же книги; признание иудеями и христианами нравственных принципов Торы («все мы созданы по образу Божьему»); признание, что нацизм не был христианским явлением (хотя без долгой истории христианского антииудаизма и насилия христиан по отношению к евреям, нацистская идеология не смогла бы устоять и реализоваться); уважение к праву еврейского народа на землю Израиля; взаимное уважение верности каждого своему Откровению (христиане служат Богу через Иисуса Христа, а иудеи – через Тору); новые отношения между иудеями и христианами не подорвут иудейской традиции; иудеи и христиане должны сотрудничать в целях мира и справедливости (наши общие усилия совместно с другими общинами веры помогут установить Царство Божье»)[28].
Эта декларация явилась фактически тактическим ходом, позволяющим иудеям избежать упрёков в изоляционизме и противопоставлении себя христианству и дающая возможность активнее привлекать христиан к «диалогу». И она никоим образом не означала изменения общей позиции, ясно выраженной активной участницей иудейско-католического «диалога» Хелен Фрай: «иудаизм может прекрасно обойтись и без Иисуса… Но вместе с тем иудеи могут принять и принимают Иисуса как человека, через которого язычники узнали Бога Израиля».
В ответ на этот шаг в августе 2002 г. Американский епископальный совет по экуменическим и межрелигиозным делам совместно с Национальным советом синагог опубликовал уже цитированную нами Декларацию «Размышления о Завете и Миссии», в которой подтверждалась концепция двух путей и излагалась (впервые в докумене такого рода) религия ноахизма 7 заповедей Ноя в качестве универсального закона, который, который, как указывалось, иудаизм считает обязательным для всех народов[29].
А в сентябре 2002 г. Группа христианских учёных-исследователей христианско-иудейских отношений (США) приняла свою декларацию – «Священный долг. О новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу»[30], в которой авторы документа раскаивались в «учении презрения» и признавали необходимость выработки «учения уважения».
Здесь было ясно сформулировано, что «пересмотр христианского учения об иудаизме и еврейском народе – это главная и жизненно необходимая обязанность современной теологии». Призвав христиан «задуматься о своей вере», этот документ наряду со старыми тезисами («Бог пребывает в завете и с иудеями, и с христианами») предложил и новые: - «Иисус из Назарета жил и умер как правоверный иудей», - «нерушимый характер Божьего завета с еврейским народом должен найти отражение в христианской концепции спасения» (если иудеи пребывают в спасительном завете с Богом, то «от христиан требуется новое понимание универсального значения Христа»), - «обвинение иудеев в лицемерии и законничестве формируют ложную основу для христианского самосознания», - «христианское богослужение, воспитывающее презрение к иудаизму, оскорбляет Бога» (церковные лидеры должны «проанализировать читаемые в ходе богослужения Евангелие и Апостол, молитвы, проповеди и песнопения, с тем, чтобы исключить из них искажённые образы иудаизма», нужна «реформированная христианская литургическая жизнь»)[31].
Хотя данный документ исходил только от одной из групп, участвующих в иудейско-католическом «диалоге», он ясно показал, в каком направлении будут идти дальнейшие уступки со стороны католицизма и протестантизма. В целом, иудейские круги были в высшей степени удовлетворены деятельностью Иоанна Павла II. Давая ей оценку, П.Гиневский в уже цитированной нами книге указывал, что руководство Католической церкви переходит ко второму этапу - «покаянию» («тешува»), то есть обращению к другому поведению, который «не будет завершён до тех пор, пока учение уважения не будет сформулировано в дидактических текстах и введено в новый катехизис, а их распространение не сформирует многочисленных по-новому мыслящих учеников и учителей». «Цель амбициозна, - пишет он, - надо заставить слушать и принимать учение, говоря противоположное тому, чему обучали раньше, распространять "евангелие” любви к иудеям. Когда новое учение вытеснит старое, оно со временем, а времени может понадобиться много, искоренит антииудаизм, а затем и антисемитизм». Это и будет время «тиккун» – время исправления[32].
Вместе с тем Гиневский констатировал важный факт: если в руководстве церкви идеи сближения с иудаизмом широко распространены, то этого нельзя сказать о низовых христианских общинах. Они в своей массе не знакомы с теми теоретическими новшествами, которые вводят католические богословы. Поэтому именно на «просвещение» католических «низов» и должны быть направлены интеллектуальные усилия прогрессивных «верхов». Выполнением этой задачи занялись уже при Бенедикте XVI (2005-2013). * * *
 Новый папа занялся «покаянием». Это во многом облегчалось тем, что прошлое Ратцингера, а именно, пребывание в рядах Гитлерюгенда и служба в немецкой зенитной батарее, делали его достаточно уязвимым, чтобы в нужных случаях оказывать на него давление. Однако особое значение имел тот, факт, что он с юности симпатизировал иудаизму, хорошо в нём разбирался, был увлечён трудами Мартина Бубера и был главным инициатором политики покаяния и «очищения» при Иоанне Павле II, составляя понтификальные тексты, посвящённые иудеям.
Он вносил изменения и в Катехизис, указывая в одном из интервью: «При написании Катехизиса нашим намерением было показать, что без Ветхого Завета и без постоянных контактов с живым и вечным иудаизмом христианский мир не может быть верен своим собственным истокам»[33]. Таким образом, с точки зрения иудейской Бенедикт ХVI обещал быть, по выражению Гиневского, «хорошим» папой.
 Вполне возможно, что такой интерес папы к иудаизму связан с его происхождением. Некоторые исследователи давали информацию, что бабушка Бенедикта ХVI Мария Тобер-Пейнтер де Бользано – еврейка и происходит из семьи Тоберов, в роду которых был раввин Йонах Геронди.Как указал один из исследователей, если папа Иоанн Павел II показал, каким должно быть общение, то Бенедикт ХVI – что обсуждать в процессе общения[34]. Будучи в первую очередь теологом, главное внимание он уделил «общим корням» и общему «богатому духовному наследию», стремясь найти такую единую и исчерпывающую теологическую формулу, которая отразила бы полноту двух абсолютно несовместимых идей - Искупления Христа и вечность завета Бога с иудеями.  Одним из первых его шагов стало посещение Кёльнской синагоги летом 2005 г., в ходе которого он принял участие в богослужении. В том же году Католическая церковь торжественно отметила 40-летний юбилей Декларации Nostra Aetate, подчеркнув, что «необходимо написать ещё много исторических и теологических работ», так как христианская теология иудаизма на данный момент носит «фрагментарный» характер. В целях углубления этой теологии руководство церкви стало разрабатывать «инновационные» подходы, направленные на изменение представлений рядовых католиков.Первым из них стала попытка фактической реабилитации Иуды Искариота. В январе 2006 г. близкие друзья Бенедикта XVI - глава Папского совета по вопросам истории, монсеньор Вальтер Брандмюллер и писатель Виттори Масури - заявили, что образ Иуды стал жертвой «теологической инсинуации», которая послужила толчком к появлению и развитию антисемитизма, и что они намерены продвигать в массы идею, что он не был предателем, а лишь исполнял волю Божью. ОКОНЧАНИЕ СЛЕДУЕТ
| |
|
| |
| Всего комментариев: 0 | |
