Верою исцеляюсь

 В последнее время среди некоторых православных христиан распространилось буквальное (по-мирски приземленное, чувственное, плотское) понимание «тысячелетия» из 20 главы Апокалипсиса, известное в Церкви под именем ереси хилиазма. Это нелепое и полное внутренних противоречий учение буквально выворачивает наизнанку всю православную эсхатологию (учение о конце мира), являющуюся весьма важным разделом церковного учения. А по словам архиепископа Аверкия (Таушева), хилиазм «в корне извращает все православное мировоззрение» . К сожалению, и отдельные современные ревнители чистоты Православия весьма опрометчиво и, как говорится, ни с того ни с сего не только уверовали в хилиазм, но и стали его настойчиво, безапелляционным тоном проповедовать. И теперь получается, что защищают они Православие с неправославных позиций. Более того, можно сказать - с позиций богоборческого талмудического иудаизма, ибо вера в «тысячелетнее царство Христа на земле», как нетрудно догадаться всякому здравомыслящему православному, льет воду на мельницу грядущего мошиаха-антихриста и многочисленных его служителей, жаждущих скорейшего его воцарения.
В настоящей статье хотелось бы предложить читателям несколько посильных доводов-рассуждений против современной «православной» версии хилиазма, или - неохилиазма, как против «поскользновенного» и несуразного учения, могущего сбить современных христиан-филадельфийцев с указанного им Самим Господом истинного пути: «И как ты сохранил слово терпения Моего, - читаем в Апокалипсисе, - то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Откр. 3, 10-11).
«И Царству Его не будет конца...»
Современные проповедники «православного» хилиазма в качестве одного из главных своих аргументов приводят то, что ни один Вселенский Собор не осудил хилиазм как ересь, а еретик Аполлинарий хоть и придерживался хилиазма, но на Втором Вселенском Соборе (381 г.) был осужден не за это учение. Обличители же хилиазма, в том числе и близкие к нам по времени их жизни - как, например, архиепископ Аверкий (Таушев), иеромонах Серафим (Роуз), протопресвитер Михаил Помазанский - указывают на то, что словами «Его же Царствию не будет конца», внесенными в Символ веры во времена II Вселенского Собора как раз и отвергается ложная идея Аполлинария и других «тысячников» (хилиастов) о земном, чувственном «тысячелетнем царстве Христа».
Думается, что святые отцы Вселенских Соборов правильно поступили, не предав анафеме всех, кто когда-либо ошибочно истолковывал «тысячелетие» Апокалипсиса. Ибо тогда пришлось бы распространить эту анафему и на таких почитаемых раннехристианских мужей, как Папий Иерапольский, Ириней Лионский, Иустин Философ (которые высказывали предположения в духе хилиазма). Но святые отцы Вселенских Соборов знали, что слова Никео-Цареградского Символа веры «И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца» не оставляют уже места для хилиастической трактовки библейских пророчеств. И во все последующее время у учения, содержимого и преподаваемого Святой Православной Церковью, ничего общего с хилиазмом не было.
Символ веры совершенно определенно говорит о том, что Сын Божий грядет именно «судити», - а не «правити» в продолжение 1000 лет на этой земле. И слово Божие говорит нам о том же, - что Иисус Христос «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4, 1); и этому Царствию, согласно добавлению в Символ веры, «не будет конца».
Очень важно здесь также отметить, что внесенная в Символ веры фраза была взята, по всей видимости, прямо из Евангелия. Архангел Гавриил, благовествуя Деве Марии о рождении от Нее Спасителя мира, в частности сказал: «И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1, 32-33). Во все времена Святая Церковь понимала эти слова так, что Христос царствует над новым Израилем («домом Иакова»), т. е. над всеми теми, кто уверовал в Него и пребывает с Ним в живом общении.
Например, великий христианский богослов преп. Максим Исповедник (VII в.), толкуя это место Евангелия от Луки, указывал, что истинный, духовный Израиль собран от всех народов «по избранию благодати» (Рим. 11, 5), что такой Израиль - это «люди, взятые в удел, народ святый, царственное священство» (1 Пет. 2, 9). «И обещал Бог пророчественно через Ангела Деве дать Того, Кто родится от Нее, во Спасителя всем, - пишет св. Максим. - Всё это по самому ходу вещей получило себе подтверждение, когда Господь исполнил обетования, данные отцам, благословил и усыновил в духовном Аврааме все народы, поставил самого Авраама в духе и через веру отцом всех народов, воссел на духовном престоле Давида и царствует над верным домом Иакова во веки, Царством, не имеющим предела» («Вопросоответы к Фалассию», XXIII) .
И блаж. Феофилакт Болгарский в своем «Толковании на Евангелие от Луки» объясняет: «Слыша о ″престоле Давида″, не подумай о царстве чувственном, но разумей о Божественном, которым Он воцарился над всеми народами Божественной проповедью. ″Дом Иакова″ суть уверовавшие как из евреев, так точно и из других народов, ибо таковые собственно суть Иаков и Израиль... Как Давид принял чувственное царство, так Господь принял духовное царствование, которому ″не будет конца″. Ибо царствованию Христову, то есть богопознанию и христианству, не будет конца. Ибо мы и в гонении сияем благодатью Христовой» (т. е. и в гонениях христиане - участники Царства Христова!).
Итак, Господь Иисус Христос сейчас царствует над домом Иакова (новым Израилем, Церковью). А после Всеобщего Воскресения и Страшного Суда это Царство Божие продолжится в вечности, когда «времени уже не будет» (Откр. 10, 6). Вот почему «Царствию не будет конца». Окончится не само Царство, а только некий довольно продолжительный временной период его бытия - аллегорическая тысяча лет, как об этом и сказано в Апокалипсисе (Откр. 20, 5). А Царство Божие, начавшись после первого пришествия на землю Единородного Сына Божия, с образованием Его Церкви (когда произошло сошествие Святого Духа на апостолов), уже никогда не окончится.
Св. Ириней Лионский высказал лишь догадку, что тысячелетнее земное царство станет неким подготовительным этапом перед вечным Царством (когда будет уже новая земля и новое небо), - подготовительным в смысле, как он выразился, «приготовления к нетлению», когда праведники «будут возрастать и укрепляться, чтобы быть способными к принятию славы Отчей». Но зачем, спрашивается, нужно праведникам это «приготовление к нетлению», когда они уже находятся в Царствии Небесном, которое к тому же имеет свои степени блаженства соответственно «готовности» и достоинству каждого?
Думается, что допустимо следующее рассуждение об одной из причин хилиазма у некоторых древних христиан. Дело в том, что первым христианам было присуще нетерпеливое ожидание возвращения Христа, они жили с чувством, что Господь вот-вот придет. Поэтому им трудно было предположить, что до пришествия Господа должны пройти еще многие сотни лет. Вот и стали некоторые из христиан переносить «тысячелетие», о котором прочитали в Апокалипсисе (хотя ведь там не сказано, что Сам Христос специально придет на землю для 1000-летнего царствования, сказано только, что святые будут царствовать с Ним 1000 лет), на время после возвращения Христа. А живи они сейчас, конечно, не стали бы мыслить по-хилиастически, зная, что с момента первого пришествия Спасителя прошло уже более двух тысяч лет. Так и в VI-м уже веке св. Андрей Кесарийский в «Толковании на Апокалипсис» не только от себя дает опровержение хилиазма, а свидетельствует о том, что «Церковь не приняла» такое (хилиастическое) толкование «тысячелетия».
О "тысяче лет"...
«Эта цифра, - пишет выдающийся русский богослов Н. Н. Глубоковский, - обнимает все время миробытия до Страшного Суда. Этот период открывается торжеством исповедников христианства и для каждого начинается смертным часом и тянется до скончания века. Посему это не есть тысячелетие ни хронологически, ни символически, а просто лишь неопределенно данный промежуток между двумя смертями, из коих первая уславливается обстоятельствами человеческой жизни, вторая же скрывается в таинственных глубинах судеб Божиих с неведомыми нам ″временами и сроками″ (Деян. 1, 7).
В силу этого нельзя говорить о каком-либо собственно тысячелетии, но столь же неосновательно экзегетически считать его и называть земным царствованием праведников. Нам решительно свидетельствуется, что там идет речь о сидящих на престолах, о тех, которым дано было судить, и (именно) о душах пострадавших мучеников христианских. Ничего земного в них не усматривается по их посмертному положению и фактическому состоянию, поскольку первое было отрешением от земли, а второе - соцарствованием у Бога со Христом и являлось для них первым Воскресением. Если прочие умершие не имели последнего, то этим утверждается не более того, что царственного оживления они не получили и окончательная участь их, хотя и не безусловно злосчастная, остается не решенною до Страшного Суда. Напротив, и в небесной Церкви, продолжающей вечное служение Богу во Христе со Святым Духом, нормальны категории членов - призванных, избранных и превознесенных. Для третьего разряда это открывается сразу по их подвигам и по завершении достойной христианской жизни, а для двух предшествующих необходимо ближайшее рассмотрение».
Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове о смерти» так объясняет тысячелетие Апокалипсиса: «Воскресших от душевной смерти видел святый Иоанн Богослов и сказал о них: ″видех престолы, и седящия на них, и суд дан бысть им: и души растесанных за свидетельство Иисусово и за слово Божие, иже не поклонишася зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих, и на руце своей, и ожиша, и воцаришася со Христом тысящу лет... Се воскресение первое″ (Откр. 20, 4-5), состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов святым крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после крещения.
Престолы святых - их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, т.е. рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предъизображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом.
Для них нет смерти! Для них разлучение души с телом - повторим вышеприведенную мысль Василия Великого - не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению. ″Смерть вторая″, т.е. окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, ″не имать области″ над воскресшими первым воскресением; воскресшие им ″будут иереи Богу и Христу, и воцарятся с Ним тысящу лет″ (Откр. 20, 6). Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. ″Егда скончается тысяща лет″ (Откр. 20, 7), исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, - последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения».
О духовном царствовании и внутренних
причинах неохилиазма
По учению Господа нашего Иисуса Христа, св. апостолов и отцов Церкви, если мы желаем спастись, то отсюда еще, т. е. в сей еще жизни, должно воспринять нам внутрь себя Царствие Божие (Лк. 17, 21). Сеятель-Христос посеял «слово о Царствии» (Мф. 13, 19), которое «не отсюда», «не от мiра сего» (Ин. 18, 36), как и Сам Он «не от мiра сего» (Ин. 8, 23). Царствие - это состояние, а не явление видимого мира; противоположное состояние обозначается в Евангелии словом «мiр».
«Все терплю ради избранных, - говорит св. апостол Павел, - дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2, 10-12). Значит, царствование со Христом - это вовсе не земное правление святых в течение 1000 лет, а «спасение во Христе Иисусе с вечною славою», получаемое всеми истинными христианами, - умершими для греха и ожившими во Христе (ср., напр.: Кол. 2, 20 и 3, 1), Который разрушил смерть и явил жизнь (2 Тим. 1, 10). И поскольку спасение во Христе дается истинным христианам («святым», по терминологии Нового Завета) уже здесь, на земле (ср., напр.: 2 Тим. 1, 9), то и соцарствование Царю-Христу начинается уже здесь.
«Не перестаем молиться о вас, - пишет апостол Павел колоссянам, - и просить, чтобы вы... поступали достойно Бога,.. укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего (а не намеревающегося ввести) в Царство возлюбленного Сына Своего (т. е. в Царство Христово), в Котором мы имеем искупление Кровию Его (Царство Христово и началось со времени Его искупительной крестной смерти и славного воскресения) и прощение грехов... И Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1, 9-18), - значит, Царство Христово - это Церковь.
А в Послании к коринфянам апостол Павел по-отечески упрекает их, коринфских христиан, в том, что они «еще плотские» (1 Кор. 3, 3-4) и поэтому не могут еще в полной мере участвовать в духовном царствовании: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1 Кор. 4, 8). Итак, ясно, что сам апостол Павел и все другие истинные христиане духовно царствуют, или соцарствуют Христу, являются царями, участниками Царства Христова.
И не указывают ли еще слова апостола Павла из его Послания к коринфянам на внутренние, духовные причины нынешнего оживления хилиазма среди некоторых глаголемых православных (с сектантами и так все понятно: они не верят в загробную жизнь, в блаженство праведных на небе, не имеют с ними молитвенного общения), а именно: на плотское мудрование, излишнюю привязанность к земному (хочется еще пожить на теперешней, грешной земле, да еще целую 1000 лет!), на притупление у православных «вкуса истинного Православия», на отсутствие живого, личного Богообщения, на нечувствование или весьма слабое чувствование благодати Христовой и благодати Духа Святаго, которая, по слову преп. Симеона Нового Богослова, и есть Царство Божие?
«Вселись в меня ныне, Владыка, - молился преп. Симеон Новый Богослов, - и обитай и пребывай во мне, рабе Твоем, Блаже, нераздельно и неразлучно до смерти, дабы и я во исходе моем и по исходе в Тебе находился, Благий, и соцарствовал с Тобою - Богом, сущим над всеми» .
Конечно, эти слова преп. Симеона осуществились, чаяние его исполнилось. И сейчас, а не в каком-то будущем фантастическом «Тысячелетнем Царстве Господа на земле» (по терминологии неохилиастов), он царствует со Христом! Ибо исполнились на нем слова Откровения Иоаннова о том, что Христос «соделал» (а не «соделает», т. е. соделал еще и до написания Апокалипсиса!) верных Своих «царями и священниками Богу и Отцу Своему» (см. ниже пункт 7).
Вот, например, в службе преподобномученице Февронии († ок. 304 г.) есть такие слова: «Февроние Богомудрая... кончину блаженную получити сподобилася еси, и ныне царствуеши со Христом, светло с твоим Женихом в неизреченных чертозех в веселии пребывающи» (9-я песнь канона). И в известном общем тропаре мученице от ее имени поются такие слова: «Тебе, Женише мой, люблю и... стражду Тебе ради, яко да царствую с Тобою».
Симеон Новый Богослов усвояет Господу такие слова: «Для желающих Я - Пастырь и Владыка, для прочих же Я - Творец, конечно, и Бог по естеству, но никоим образом не Царь и не Вождь и Начальник тех, которые не взяли креста своего и Мне не последуют, ибо они суть чада, рабы и сосуды диавола» (т. 3, с. 115).
Итак, Христос - Царь только для желающих, произволяющих! Т. е. только для Своих истинных последователей. А если в счастливом всемирном хилиастическом царстве будут жить не только праведники, но и грешники (как об этом пророчествуют нынешние хилиасты), то каким образом Христос будет и их Царем? Да еще в продолжение целой тысячи лет...
О Втором Пришествии и Страшном Суде
Святитель Кирилл Иерусалимский в «Огласительном слове о Втором Пришествии Христовом» говорит: «Христос не от земли приидет. Если скажут: се зде Христос или онде: не верь. Не смотри уже долу и в землю. Владыка низойдет с небес, и не один, как прежде, но в многочисленном сопровождении, дориносимый тьмами ангелов... Когда наступит время прийти истинному Христу в другой раз, сопротивник, воспользовавшись ожиданием людей простодушных, и особливо тех, которые из обрезания, изведет некоего человека-волхва, который ложно наименует себя Христом. Придет же антихрист, когда приблизится уже конец мира». А неохилиасты учат, что после поражения антихриста пройдет еще тысяча лет до кончины этого мира .
Апокалипсис завершается словами: «Ей, гряди, Господи Иисусе!». Но чтобы понять, как именно и для чего Господь грядет, нужно сопоставить это место Откровения с другими местами Нового Завета. Например: «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых» (Иуд., ст. 14-15). И в самом Апокалипсисе, в 1 главе: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (ст. 7). Итак, Господь Иисус Христос грядет не править, как земной царь, на теперешней земле, а сотворить суд над всеми людьми.
И из Евангелия ясно следует, что Второму Пришествию Христову последует не тысячелетнее Его правление на «прежней» земле, а Всеобщее Воскресение и Страшный Суд (см. Мф. 25, 31-46 ). Именно так и понимает Второе Пришествие Христово церковное соборное веросознание. Например: «Егда приидеши, Боже, на землю со славою, и трепещут всяческая: река же огненная пред судищем влечет, книги разгибаются, и тайная являются: тогда избави мя от огня неугасимаго (т. е., по Апокалипсису, от «смерти второй», вечной), и сподоби мя одесную Тебе стати, Судие Праведнейший» (кондак Недели о Страшном Суде).
Да и муч. Иустин Философ, которого неохилиасты считают своим сторонником, учит о Втором Пришествии совсем не по-хилиастически: «Пророки, - пишет он, - предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее, в виде человека неславного и страждущего; другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством, и когда воскресит тела всех бывших людей, и тела достойных облечет в нетление, а тела нечестивых, способные вечно чувствовать, пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь» («Апология I, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому», 52) .
О правильном отношении к творениям святых отцов
Таких, совсем не хилиастических мест немало и у других раннехристианских авторов, на которых любят ссылаться сегодняшние хилиасты. Это дает основание утверждать, что те древние авторы все-таки не были «жесткими» и «стабильными» хилиастами, а высказывали лишь предположения, догадки о том, как можно понимать те или иные пророчества.
Например, у св. Иринея Лионского есть лишь одна глава о хилиазме! Но хилиазм не проходит красной нитью по всем его творениям. Это было именно предположение, и кроме как в одной главе больше нигде оно не встречается. Предположение не основывается на гордыне, а высказывается со смиренным настроем духа; человек на своем предположении не настаивает и никому его не навязывает, не преподносит его как учение всей Церкви. Поэтому Церковь и не считает, например, св. Иринея еретиком. Если бы ложное учение было твердым убеждением и проходило красной нитью по всем или по многим творениям данного церковного автора, то тогда только и можно было бы сказать, что он проповедует это лжеучение, т. е. является еретиком.
Если человек достиг святости, то это еще не значит, что в течение всей его жизни не было у него никаких погрешностей и неправильностей. Церковь же, прославляя того или иного святого, принимает все то, что согласно с соборным разумом Церкви, и предает забвению какие-то случайные, ошибочные или неудачные высказывания и сочинения. Так в жизни Церкви было всегда. И так же было с ошибочными высказываниями как св. Иринея Лионского (который высказал предположение о возможности буквального истолкования «тысячелетия» Апокалипсиса и некоторых других библейских пророчеств), так и некоторых других св. отцов.
Если же показывать на неправильность, допущенную тем или иным святым, и говорить, что раз он ее когда-то, в какой-то период своей жизни и при каких-то обстоятельствах высказал, значит, это есть непререкаемая истина, - то это уже хула на этого святого. В Церкви верными и неоспоримыми считаются только те изречения или сочинения того или иного святого, которые были проверены и признаны всей Церковью учением церковным. Основных учителей Церкви было не так уж много: святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и еще, может быть, некоторые из св. отцов. Общее же правило об отношении к творениям св. отцов выражает преп. Викентий Лиринский: «А верить им (отцам) должно по такому правилу: что только или все они или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто, непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собой учителей, то почитать несомненным, верным и непререкаемым, а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже противореча всем, то относить к мнениям сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего, открытого и всенародного верования, дабы, оставив древнюю истину всеобщего учения, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшею опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека» .
Неохилиасты же, как это со всей очевидностью следует из их писаний с апологетикой хилиазма, полностью игнорируют вышеуказанное мудрое церковное правило об отношении к сочинениям и частным мнениям св. отцов.
О "царях и священниках"
Современные «православные» хилиасты пишут о том, что воскресшие святые будут в буквальном, административном, так сказать, смысле «царями», правителями на всей территории планеты, наместниками Христа - всемирного «Царя царей». И один из этих «царей», по предсказанию некоторых неохилиастов, будет русским государем, т. е. венценосным правителем территории глобального «Тысячелетнего царства», называемой «Россия»... Посмотрим теперь, что говорит нам слово Божие о том, в каком смысле святые называются «царями и священниками»?
Уже в 1-й главе Апокалипсиса, в начальном приветствии апостола Иоанна есть такие слова: «Благодать вам и мир от... Иисуса Христа, Который есть... владыка царей земных (Он уже «есть» Владыка царей земных - Царь царей, а не в хилиастическом царстве станет таковым). Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1, 4-6).
И далее: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос...» (Откр. 1, 9). Как видим, апостол Иоанн Богослов прямо говорит о том, что он уже является, вместе с братьями своими, т. е. всеми христианами - членами Церкви Христовой (которые в Новом Завете называются «святыми»), «соучастником в царствии и в терпении Иисуса Христа». Не только в терпении Иисуса Христа, но и в Царствии Иисуса Христа!
И в 5-й главе Апокалипсиса сказано: «...четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем (Христом), имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (т. е. всех истинных рабов Божиих ). И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему...» (ст. 8-10). - Отсюда следует, что царями и священниками будут все искупленные Кровию Христа, т. е. все истинные рабы Божии. Вот об этом царствовании, которое на «прежней земле» продолжается в течение символической «тысячи» лет, и говорит затем 20-я глава Откровения!
И далее в 10 стихе 5-й главы: «...и мы будем царствовать на земле» . - Поскольку к «будем царствовать» не прибавлено «тысячу лет», можно сделать вывод, что здесь уже речь идет о будущей, «новой» земле, на которой «правда живет» (2 Пет. 3, 13) и которую «наследуют кроткие» (Пс. 36, 11; Мф. 5, 5); тогда и «времени уже не будет»... Так и св. Андрей Кесарийский в «Толковании на Апокалипсис» объясняет: «Просвещенные из всех племен и народов... воцарятся в той земле, которую обещал Господь кротким» .
Таким образом, то, как толкуют хилиасты несколько стихов 20-й главы Апокалипсиса, находится в явном противоречии не только с содержанием Нового Завета в целом, но и с другими, параллельными местами самого Апокалипсиса.
Вот еще один яркий пример такого противоречия. В 12-й главе Апокалипсиса читаем: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона... И низвержен был великий дракон (диавол)... на землю...» По толкованию св. Андрея Кесарийского, эти слова можно отнести как к первому диавольскому за гордость и зависть низвержению из ангельского чина, так и к поражению его крестом Спасителя, когда «князь мира сего был осужден» и изгнан из прежнего владычества (Ин. 12, 31).
Под образом этой брани видят также победу христианства над язычеством, поскольку диавол и демоны его всеми силами возбуждали и вооружали язычников на борьбу с Христовой Церковью. И далее в Апокалипсисе: «...И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его , потому что низвержен клеветник братий наших...» В этой победе над диаволом деятельное участие принимали сами христиане, которые «победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти», каковы были святые мученики.
Побежденный на двух бранях - с Михаилом Архангелом и небесными воинствами его на небе и с мучениками Христовыми на земле, - сатана сохранил еще некую видимость власти на земле, ползая по ней подобно змию. Доживая последние дни свои на земле, сатана замышляет последнюю и решительную брань с Богом и верующими христианами при помощи антихриста. «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени». - Здесь мы видим четкое обозначение времени царствования антихриста - три с половиной года. Итак, отсюда ясно, что Царство Христово настало(!) еще до прихода антихриста! А все истинные христиане (и особенно св. мученики), поскольку соучаствуют в победе над диаволом, являются участниками и наступившего Царства Христова, т. е. «царями», соцарствующими Христу.
О "второй смерти"
В послании к Смирнской церкви (Откр., гл. 2), которая, по объяснению многих толкователей Апокалипсиса, обозначает второй, мученический период земной жизни Церкви (до нач. IV в.), есть такие слова: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив... Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять (указание на число гонений, которых, по данным церковно-исторической науки, и было как раз около десяти). Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни... Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (ст. 8, 10-11).
Итак, мы видим, что этими словами Господь ободряет рабов Своих (будущих мучеников, ибо им предстоит проявить свою верность Ему «даже до смерти») указывая, во-первых, на то, что и Сам Он принял смерть, однако «се, жив», а во-вторых, на то, что, претерпев смерть телесную (первую), они не потерпят никакого вреда от смерти «второй», т. е. избавятся от вечных мучений (т. е. от «озера огненного», куда попадают все не записанные в «книге жизни» ) и наследуют вечную блаженную жизнь в Царстве Божием.
Отсюда ясно, что этот отрывок Апокалипсиса подтверждает верность истолкования «второй смерти» в 20-й главе Откровения обличителями хилиазма и неправильность истолкования хилиастического. Ибо «православные» неохилиасты рассуждают в том смысле, что «смерть вторая» не имеет власти только над теми участниками тысячелетнего земного царства, которые будут «царями и священниками» и которые (по словам неохилиастов) «не женятся, не рожают и не умирают, так как уже воскресли», - это безсмертные участники; а «простые подданные» хилиастического царства, которые женятся и рожают, у неохилиастов получаются смертными.
О ветхозаветных пророчествах (Исаии,
Иезекииля, Иеремии, Даниила), которые
хилиасты толкуют в свою пользу.
Широкая перспектива пророчественного кругозора книги пророка Исаии и некоторая неясность разграничения в некоторых местах трех смысловых планов, или трех эпох - конца ветхозаветной, новозаветной и апокалиптической (к которой относится откровение Царства славы), - вместе с другими, подобными же местами Ветхого Завета, послужили поводом к образованию двух ложных взглядов. Одного - раввинистического, талмудо-иудаистского: о приходе Машиаха в качестве славного земного царя, который восстановит еврейское земное царство и подчинит евреям все народы - гоев (скотов); другого - древне-христианского: о тысячелетнем земном царстве (этот взгляд и известен в Православной Церкви под именем ереси хилиазма). Но ни то, ни другое из указанных заблуждений не имеет никакой действительной опоры в самих библейских текстах.
Одной же из главных причин сих ложных воззрений является неправильное, слишком уж буквалистское понимание внешнего смысла пророческих писаний и недостаточное усвоение внутреннего духа слова Божия. Например, во многих местах Книги пророка Исаии слова «Сион» и «Иерусалим» являются определениями Церкви земной и небесной, или духовного Царства Христова. Так и толковали эти пророчества святые Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и последующие авторитетные церковные толковники.
«Толкование на Книгу пророка Исаии», написанное святителем Василием Великим, полностью опровергает хилиастическое объяснение пророческих слов Исаии, и в частности, объяснение (впрочем, все же весьма туманное), данное св. Иринеем Лионским, которого современные хилиасты так усердно цитируют.
И преп. Ефрем Сирин в своем «Толковании на книгу пророка Исаии» разъяснял: «Духовный смысл почти везде неразрывно соединен со смыслом историческим. Изречения пророков о том, что было и будет с народом иудейским, в таинственном смысле надобно относить и к устроению Церкви Христовой, к промышлению Божию о праведниках и к Суду на нечестивых». Так, пророк Исаия говорит об избавлении ветхого Израиля из плена Вавилонского, но, по вдохновению Божию, говорит в таких выражениях, которые делают необходимым отнесение этих пророчеств либо ко времени первого пришествия Христа, либо ко времени Славного второго Его пришествия . К сожалению, хилиасты недостаточно понимают, что исторический и прообразовательный смыслы пророчеств часто весьма сильно взаимосвязаны.
И что еще интересно. Св. Ириней Лионский, например, в принципе ведь и не отрицал возможность аллегорического, духовного истолкования «хилиастических» (т. е. излюбленных хилиастами) пророчеств, а вот святители Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов (коих Святая Церковь наименовала великими вселенскими учителями!), как и многие другие отцы Церкви, толковали эти пророчества в смысле, полностью исключающем хилиастическую «буквалистику» (именно хилиастическую, а не всякое вообще буквальное понимание библейских пророчеств).
О "новом вине"...
Изреченные Христом Спасителем на Тайной вечери слова о том, что Он не будет более пить от плода виноградного, пока не станет пить с учениками новое вино в Царстве Отца (Мф. 26, 29; Мк. 14, 25), хилиасты понимают плотски, чувственно; между тем это выражение указывает на вино в высшем смысле, т. е. на будущие духовные наслаждения в небесном мире.
Блаж. Феофилакт Болгарский, толкуя слова Евангелия о новом вине, пишет: «"Не буду, - говорит Он далее, - пить от плода виноградного" до Воскресения (Царством называет здесь Воскресение, так как воскресши из мертвых, Он воцарился над смертью). После же Воскресения Он опять ел и пил с учениками Своими, уверяя их таким образом, что Он есть Тот Самый, Который пострадал. Но пил уже новое вино, то есть пил новым некоторым и необыкновенным образом, ибо имел Плоть уже не страдательную и нуждающуюся в пище, а нетленную и безсмертную. А можно понимать это и так: виноградная Лоза есть Сам Господь, плод Лозный суть тайны и ведение сокровенное, которое рождает Он, уча человека ведению. Таким образом "в Царствии Божием" Христос будет пить с учениками Своими тайны и премудрость, научая нас новым истинам и открывая то, что ныне сокрыто». Возможно и такое, эсхатологическое (но не хилиастическое) объяснение «нового вина»: собрание христиан на евхаристической вечере есть не только воспоминание события, которое совершилось в прошлом и "актуализируется" в таинстве, но и отмечено эсхатологическими чаяниями мессианской общины, то есть Церкви. Это настоятельно подчеркнуто в поучении апостола Павла, которое следует за повествованием об установлении таинства Причастия: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет" (1 Кор. 11, 26). В переданных нам евангелистом Матфеем словах Господа ("Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф. 26, 29) содержится явное эсхатологическое указание. Евхаристическая община - прообраз Церкви, собранной в грядущем Царстве» , - т. е. в вечном Царстве славы.

Источник: http://www.rusprav.org/2007/89.htm